Royal Imprint on Thailand’s Christian Community
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On 21 November 2019, tens of thousands of Catholics gathered at Supachalasai National Stadium to welcome Pope Francis during his historical visit to Thailand. Excitement and joy filled the air as the large crowd patiently waited to welcome their Pope and join in the papal mass. For the younger generation, it was the first time they had ever seen any pope in person since the nation’s first ever apostolic visit took place thirty-five years ago.
Photo: Handheld poster flag prepared by Thai Catholics who gathered to welcome Pope Francis at his first public mass during His Holiness’ official visit to Thailand in November 2019
(Source: Vatican News website)
Photo: Pope Francis celebrating his first public mass at the National Stadium in Bangkok in November 2019
(Source: Vatican News website)
In 1984, upon his arrival in Thailand, Pope John Paul II knelt down as he disembarked from the aircraft and kissed the ground, a gesture expressing humility, love and respect for the country and its people. Then His Majesty, the present King, the then Crown Prince, welcomed the Pope and accompanied him to an audience with the then King Bhumibol Adulyadej and Queen Sirikit, the present Queen Mother. The warmth that radiated from the photograph capturing Their Majesties’ greeting Pope John Paul II became an image firmly imprinted in the memories of Catholics and non-Catholics alike in Thailand.
Almost four decades later, the meeting between the present King and Queen and Pope Francis echoes not only the close bond of friendship cultivated over centuries between Thailand and the Vatican, but also speaks volumes about the monarch’s pivotal role as a unifying force and an upholder of all religions in the promotion of interfaith harmony and peaceful coexistence in Thai society.
Photo: Thai Catholics gather to welcome the arrival of Pope Francis in Bangkok, November 2019
(Source: mgronline.com)
In order to better understand the present, it is vital to revisit the past. Historical evidence shows that Roman Catholicism was introduced to Thailand, formerly known as Siam, by Portuguese traders and missionaries in the mid-1500s and gained a firm foothold during the reign of King Narai of Ayutthaya. Being a professed Buddhist did not deter the benevolent ruler from giving equal attention and importance to the practice of all faiths on Thai soil.
As such, Catholic missionaries were allowed to practice and preach their faith in a predominantly Buddhist kingdom. In return, they shared knowledge of sciences, mathematics, art and languages that supported the nation’s advancement. Moreover, those seeking refuge from religious persecution in their homeland were granted permission to settle in the realm. Plots of land were royally bestowed to build places of worship, schools and healthcare facilities. Since then, close-knit Catholic communities have formed and flourished, with churches at the center of their social, educational and religious lives. Nowadays there are about 380,000 Catholics in Thailand, out of a population of 66 million.
The monarchs of the Chakri Dynasty and members of the royal family have continuously supported Catholics throughout the years. They exerted efforts beyond the call of duty and accorded personal attention to the Thai-Catholic community, from presiding over religious ceremonies to visiting churches and providing financial donations to academic institutions and hospitals. Such patronage has been firmly based on the shared conviction of the monarchy and the Christian church to lift the well-being of the people.
Recognising that the Christian churches can help fill the gaps in social welfare development, successive Thai sovereigns have continuously assisted various Christian charitable activities that can improve the livelihood of all Thais. When King Mongkut, the current King’s great, great grandfather, was a monk before acceding to the throne, he developed a personal friendship with the Apostolic Vicar of Eastern Siam, Jean-Baptiste Pallegoix. The royal monk taught Thai and Pali languages to the Monsignor while the latter taught English and Latin in return. This acquired proficiency in English certainly enabled King Mongkut to have access to modern knowledge that was essential for national development at that time.
After his enthronement, King Mongkut forged ties with the Holy See by sending a royal letter to Pope Pius IX. His son, King Chulalongkorn, was the first monarch from a non-Christian kingdom to visit the Vatican in 1897 where he met with Pope Leo XIII.
The promotion of education in the provinces was among the priorities of King Vajiravudh, a shared goal with the Christian missionary work of the early 20th century. In 1906, while still the Crown Prince, he visited the Chiang Mai Boys' School, which was established by the American Presbyterian Mission. He graciously presided over the cornerstone laying ceremony of the new building and renamed the school "The Prince Royal's College." His only child, Princess Bejaratana, took the school under her patronage in 1986. Today the school remains a symbol of pioneering missionary work in northern Thailand.
During his seven-decade reign, beginning in 1946, King Bhumibol Adulyadej, a brilliant visionary, indelibly steered the course of the country’s development and so developed the people’s livelihoods. On several occasions, he granted funds for charitable activities and the construction of Christian hospital buildings, such as the Bangkok Christian Hospital in Bangkok and the McCormick Hospital in Chiang Mai.
Following in the footsteps of his father, His Majesty the King, Rama X, solemnly pledged to carry on these royal initiatives and projects, thus helping to ameliorate their impact for the good of the people. So the noble undertakings and selflessness of Thai royalty have retained a special place in the hearts of many Christians, continuing to inspire charitable work, such as providing homes for homeless children and underprivileged students with opportunities in education and vocational training, enabling them to be self-reliant.
The special bonds between the monarchy and all religious communities in Thailand were exemplified by the royal audience of His Majesty the King during the coronation ceremony in 2019. On 6th May that year, representatives of the Roman Catholic, Presbyterian and Protestant churches, together with the Sheikhul Islam of Thailand and the Sikh community were among those who had the privilege to present their sincere greetings in person to the new monarch before he delivered his first royal address to the people after his coronation.
Photo: Pope Francis meets with Somdet Phra Ariyavongsagatayana, Supreme Patriarch
of Thailand, at Wat Ratchabophit Sathitmahasimaram
(Source: Ministry of Foreign Affairs of Thailand website: https://mfa.go.th)
Photo: Pope Francis meets with priests and representatives of different religions at Chulalongkorn University Auditorium
(Source: Ministry of Foreign Affairs of Thailand website: https://mfa.go.th)
Thailand would not be where it is today if the monarchy did not serve as a pillar of strength and a guiding light, leading by example and wielding incomparable moral authority. The generosity, thoughtfulness and embracing of diversity extended from the sovereign have shaped the nation and countless lives. Following their monarchs, Thais have adopted a mentality of openness and mindfulness of the differences among faiths and religions, and most importantly, a profound respect for those differences. The actions of the monarchy have indeed forged connections, furthered interreligious understanding and demonstrated that, regardless of what faith we hold, we are bound together by goodwill and shared values of kindness and respect.
Photo: Pope Francis arrives at the National Stadium for the Holy Mass on 21 November 2019,
with the Archbishop of Bangkok, H.E. Francis Xavier Cardinal Kriengsak Kovithavanij,
seated behind him
(Source: naewna.com)
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By H.E. Francis Xavier Cardinal Kriengsak Kovithavanij,
Archbishop of Bangkok
About Author
H.E. Francis Xavier Cardinal Kriengsak Kovithavanij received his Masters Degree, the Licentiate of Spirituality from the Pontifical Gregorian University in Rome, Italy. He was consecrated as Bishop of Nakhon Sawan on 2 June 2007 and installed as Archbishop of Bangkok on 16 August 2009. His positions at the Catholic Bishop’s Conference of Thailand from 2009 to the present include President of the Episcopal Commissions for Pastoral Care of the Christians and President of the Catholic Commissions for Liturgy. In addition, Cardinal Kriengsak is a member of the Pontifical Committee for International Eucharistic Congresses.
FRENCH VERSION
L'empreinte royale sur la communauté chrétienne de Thaïlande
Le 21 novembre 2019, des dizaines de milliers de catholiques se sont rassemblés au stade national de Supachalasai pour accueillir le pape François lors de sa visite historique en Thaïlande. C’est dans une atmosphère d’excitation et de joie que la grande foule attendait patiemment d'accueillir leur pape et de se joindre à la messe papale. Pour les plus jeunes de la nouvelle génération, c'était la première fois qu'ils voyaient un pape en personne depuis la toute première visite apostolique de la nation, trente-cinq ans plus tôt.
En 1984, à son arrivée en Thaïlande, le pape Jean-Paul II s’est agenouillé en débarquant de l’avion et a embrassé le sol, un geste d’humilité, d’amour et de respect pour le pays et son peuple. Puis, Sa Majesté, le roi actuel, alors prince héritier, a accueilli le pape et l'a accompagné à une audience avec le roi de l'époque, Bhumibol Adulyadej, et la reine Sirikit, l'actuelle reine mère. La chaleur humaine qui se dégageait de la photographie montrant Leurs Majestés accueillant le Pape Jean-Paul II, a fait de celle-ci une image fermement ancrée dans la mémoire des catholiques et des non-catholiques de Thaïlande.
Près de quarante ans plus tard, la rencontre entre le roi et la reine actuels et le pape François fait écho non seulement au lien d’amitié étroit cultivé depuis des siècles entre la Thaïlande et le Vatican, mais témoigne également du rôle central du monarque en tant que force unificatrice et défenseur de toutes les religions dans la promotion de l'harmonie interconfessionnelle et de la coexistence pacifique dans la société thaïlandaise.
Afin de mieux comprendre le présent, il est essentiel de réexaminer le passé. Les preuves historiques montrent que le catholicisme romain a été introduit en Thaïlande, autrefois appelée Siam, par des commerçants et des missionnaires portugais au milieu du XVe siècle et qu'il s'est solidement implanté sous le règne du roi Narai d'Ayutthaya. Le fait d'être un bouddhiste déclaré n'a pas empêché ce souverain bienveillant d'accorder une attention et une importance égales à la pratique de toutes les religions sur le sol thaïlandais.
Par conséquent, les missionnaires catholiques étaient autorisés à pratiquer et à prêcher leur foi dans un royaume majoritairement bouddhiste. En retour, ils partageaient leurs connaissances en matière de sciences, de mathématiques, d’art et de langues, ce qui a contribué aux progrès de la nation. En outre, ceux qui cherchaient à fuir les persécutions religieuses dans leur pays d'origine ont été autorisés à s'installer dans le royaume. Des parcelles de terre ont été accordées royalement pour construire des lieux de culte, des écoles et des établissements de santé. Depuis lors, des communautés catholiques très soudées se sont formées et ont prospéré, les églises étant au centre de leur vie sociale, éducative et religieuse. Aujourd'hui, on compte environ 380 000 catholiques en Thaïlande, sur une population de 66 millions d'habitants.
Les monarques de la dynastie Chakri et les membres de la famille royale ont continuellement supporté les catholiques au fil des ans. Ils ont déployé des efforts allant au-delà de l'appel du devoir et ont accordé une attention personnelle à la communauté catholique thaïlandaise, qu'il s'agisse de présider des cérémonies religieuses, de visiter des églises ou de faire des dons financiers à des institutions universitaires et à des hôpitaux. Ce mécénat repose sur la conviction commune de la monarchie et de l'église chrétienne d'améliorer le bien-être de la population.
Conscients que les églises chrétiennes pouvaient contribuer à combler les lacunes en matière de développement de la protection sociale, les souverains thaïlandais successifs n'ont cessé de soutenir diverses activités caritatives chrétiennes susceptibles d'améliorer les conditions de vie de tous les Thaïlandais. Lorsque le roi Mongkut, l'arrière-arrière-grand-père du roi actuel, était moine avant d'accéder au trône, il a développé une amitié personnelle avec le vicaire apostolique du Siam oriental, Jean-Baptiste Pallegoix. Le moine royal enseigna les langues thaï et pali à Monseigneur tandis que ce dernier lui enseigna en retour l'anglais et le latin. Cette maîtrise acquise de l'anglais a certainement permis au roi Mongkut d'avoir accès aux connaissances modernes, essentielles au développement national de l'époque.
Après son intronisation, le roi Mongkut a tissé des liens avec le Saint-Siège en envoyant une lettre royale au pape Pie IX. Son fils, le roi Chulalongkorn, a été le premier monarque d'un royaume non chrétien à se rendre au Vatican en 1897, où il a rencontré le pape Léon XIII.
La promotion de l'éducation dans les provinces figurait parmi les priorités du roi Vajiravudh, un objectif partagé avec le travail des missionnaires chrétiens du début du XXe siècle. En 1906, alors qu'il était encore prince héritier, il a visité l'école de garçons de Chiang Mai, créée par la mission presbytérienne américaine. Il a gracieusement présidé la cérémonie de pose de la première pierre du nouveau bâtiment et a rebaptisé l'école "The Prince Royal's College" ‘. Son unique enfant, la princesse Bejaratana, a placé l'école sous son patronage en 1986. Aujourd'hui, l'école reste un symbole du travail pionnier des missionnaires dans le nord de la Thaïlande.
Au cours de son règne de sept décennies, qui a débuté en 1946, le Roi Bhumibol Adulyadej, brillant visionnaire, a orienté de manière indélébile le cours du développement du pays et a ainsi développé les moyens de subsistance de la population. À plusieurs reprises, il a accordé des fonds pour des activités caritatives et la construction de bâtiments hospitaliers chrétiens, comme l'hôpital chrétien de Bangkok et l'hôpital McCormick à Chiang Mai.
Suivant les pas de son père, Sa Majesté le Roi Rama X s'est solennellement engagé à poursuivre ces initiatives et projets royaux, contribuant ainsi à en améliorer l'impact pour le bien du peuple. Ainsi, les nobles entreprises et l'altruisme de la royauté thaïlandaise ont conservé une place particulière dans le cœur de nombreux chrétiens, continuant d'inspirer des actions caritatives, telles que la création de foyers pour les enfants sans abri et l'offre aux étudiants défavorisés de possibilités d'éducation et de formation professionnelle, leur permettant d'être autonomes.
Les liens spéciaux entre la monarchie et toutes les communautés religieuses de Thaïlande ont été illustrées par l'audience royale de Sa Majesté le Roi lors de la cérémonie de couronnement en 2019. Le 6 mai de cette année-là, des représentants des églises catholique romaine, presbytérienne et protestante, ainsi que du Sheikhul Islam de Thaïlande et de la communauté sikhe ont été parmi ceux qui ont eu le privilège de présenter leurs sincères salutations en personne au nouveau monarque avant qu'il ne prononce son premier discours royal au peuple après son couronnement.
La Thaïlande ne serait pas ce qu'elle est aujourd'hui si la monarchie ne servait pas de pilier de force et de guide, donnant l'exemple et exerçant une autorité morale incomparable. La générosité, la prévenance et l'ouverture à la diversité dont fait preuve le souverain ont façonné la nation et d'innombrables vies. En suivant leurs monarques, les Thaïlandais ont adopté une mentalité d'ouverture et de prise en compte des différences entre les croyances et les religions, et surtout, un profond respect de ces différences. Les actions de la monarchie ont, en effet, permis de tisser des liens, d'approfondir la compréhension interreligieuse et de démontrer que, quelle que soit notre foi, nous sommes liés par la bonne volonté et les valeurs communes de bonté et de respect.
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Le cardinal François Xavier Kriengsak Kovithavanij
Le cardinal François Xavier Kriengsak Kovithavanij a obtenu sa Maîtrise, la Licence en Spiritualité de l'Université pontificale Grégorienne de Rome, en Italie. Il a été consacré évêque de Nakhon Sawan le 2 juin 2007 et a été installé comme archevêque de Bangkok le 16 août 2009. Les fonctions qu'il a occupées au sein de la Conférence des Évêques Catholiques de Thaïlande de 2009 à aujourd'hui, comprennent la présidence des commissions épiscopales pour la pastorale des chrétiens et la présidence des commissions catholiques pour la liturgie. En outre, le cardinal Kriengsak est membre du Comité Pontifical pour les Congrès Eucharistiques Internationaux.
